从诗走进禅 一路好风光

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中国古代诗歌中有许多从具体的人生体验来感悟禅的佳作。诗和禅一样，不提供定义，只是显示鲜活流动的情感状态，你细心地体会它，能感受到禅的趣味，看到平和的内心世界。  
魏晋诗人阮籍常常驾车外出，走到无路可走，便恸哭而返，留下的成语，叫做“穷途恸哭”。穷途恸哭不是禅，它是用一种固执的态度看待人和世界的对立。陆游的名句：“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”给人以更多的愉悦，它让人对生活抱有信心。但这也不是禅。这两句诗描写的是单线的变化，是对预期目标的等待。  
王维诗“行到水穷处，坐看云起时”是禅。沿着山溪走到了水的尽头，但这仅仅是水的尽头。你倘若并不曾预设一个固定的目标，就会看到世界充满着奇妙的变化。如果你在“水穷处”沮丧不已，心境闭塞，就看不到“云起时”。  
这是一个很小的例子，却牵涉禅学中重要的道理：倘能消弭固执和对立，消弭贪欲与妄念，消弭紧张和焦虑，便能以空灵玄妙的智慧，朴素自然的心情，随缘自适的态度，求得本应属于你的完美的生命。禅不可说，但可以借诗来谈。  
壹·诗情  
中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。—王维《终南别业》  
触景生情，别有洞天  
王维诗歌中涵融禅趣的作品很多，比如《终南别业》，虽是一首游览诗，但它所包含的哲理是通过具体的日常生活行为来体现的，显得很自然。而且，这也反映了禅宗思想一个非常重要的特征：禅首先不是宗教，不是哲学，而是生活方式、人生态度。  
王维诗提到他隐居的场所，有时说“辋川别业”，有时说“终南别业”，其实是同一个地方。终南指终南山，它包括长安城南边很大的一片山区，是一个大地名；辋川位于陕西省蓝田县境内终南山的北麓，是一个小地名。  
诗开头两句概括了自己的人生兴趣和生活方式：从中年开始就喜欢佛学（“道”指佛家之道），晚年就在终南山下过起了隐居生活—其实是半官半隐，王维晚年虽担任尚书右丞的官职，但不太参与实际政务。这里有政治经历的原因：在安史之乱中，叛军占据长安，王维曾被迫接受“伪职”。在经历仕途风波之后，他愈发感觉到人世的虚幻，因此对佛家的超脱精神有了更亲切的体会，而隐居山林便成为最好的生活方式。  
隐居生活孤独而随意，兴致来了便独自外出漫游，遇到“胜事”—美景或有趣的事物—也只有自己知道。“空”本来有徒然的意思，但在这里，“空自知”并非表现沮丧无奈，而是感叹此中的乐趣无法同奔波于尘世的人分享。其实对合适的对象，王维还是很愿意说的，他有一篇《山中与裴迪秀才书》，乃是文学史上必定提及的名作，信中描述辋川冬夜的月色：“夜登华子冈，辋水沦涟，与月上下。寒山远火，明灭林外。深巷寒犬，吠声如豹。村墟夜舂，复与疏钟相间。”然后想象春天到来时又一番光景：“当待春中，草木蔓发，春山可望，轻出水，白鸥矫翼，露湿青皋，麦陇朝。”最终发出充满诱惑的邀请：“斯之不远，傥（或许）能从我游乎？”只是，像裴迪那样被他赞美为“天机清妙”的人本也不多，事后用优美文字来描述景物，与触景生情时当下的感受，也不是同一回事了。所以终究是“空自知”。  
随遇而安，到处是佳境  
下面“行到水穷处，坐看云起时”记述了一段游览的经历：沿着山溪迤然而行，不知不觉走到流水的尽头，像是无路可走了却也不以为意，便随意坐下，遥望远山，看见水汽飘浮，渐渐凝聚为曼妙的云朵。这大概是中国古诗中内涵最为丰富、意境最为美妙的佳联之一。它不仅是纪实，也是人生态度的象征。晋代人阮籍驾着车在外面走，走到路不通就恸哭而返，因为他由此联想到人世的艰难。但在王维这首诗里，走到路的尽头无路可走，并不是挫折也无所谓困顿，随遇而安，到处都有佳境。  
换一个角度看，这两句诗又写出了万物变化的奇妙。我们用宋代陆游的名句“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”（《游山西村》）做对照。陆游也是写景物随着行踪而变，写路到尽头，别开生面。但它的思维路径还是单线的，一种曲折变化的单线。而“行到水穷处，坐看云起时”，则是在意想不到的地方落笔。“水穷”和“云起”好像是没有关系的事情，但世间种种不可思议的变化，却每每在看起来没有关系的地方发生，用单线式的思维不能够理解它。这比陆游的名句显得远为空灵。  
律诗的末联需要有很好的收结，但王维好像没有找到收结的方法，他接着写偶然遇见山林中的一位老者，开心地谈笑，忘了回去的时间—其实他已经收结了：随兴漫游是偶然，水穷云起是偶然，遇见林叟笑谈而忘返也是偶然。一切都没有事先的设计，没有预期的目标，无需苦心经营。作为诗来说，也不必特意给它一个深刻的总结。  
这首诗从“中岁好道”起头，它涉及佛理几乎是明白宣示的。但诗中并无抽象说理的内容，怎样理解其中的佛理，仍是各人的体会。清代诗评家徐增从“无我”这一观念来解释，说：“行到水穷处，去不得处，我亦便止。倘有云起，我便坐而看云起。坐久当还，偶值林叟，便与谈论山间水边之事，相与留连，则不能以定还期矣。于佛法看来，总是无我，行无所事。”（《说唐诗》）  
应该注意到王维不仅是一名佛教信徒，还是一位伟大的诗人，而诗人的天性在于对美的敏感。按佛教的本义，万物无常，无常是苦。而诗人的心灵，却正因为认识到万物无常，更能在机缘凑集的遇合中感受到人生的乐趣，和事物变化的神奇与美妙。在此种境界下人不受外力压迫也不受欲望牵引，自在自足，飘然如云。  
贰·画意  
问余何意栖碧山，笑而不答心自闲。桃花流水窅然去，别有天地非人间。—李白《山中问答》  
前面提及王维致裴迪的信，说到唯有“天机清妙”之人，才能体会隐居山林的乐趣，那么李白应该属于这种类型吧。  
李白的思想比较混杂，什么都沾到一点，和道教的关系特别密切，所以当时人把他称为“谪仙”。  
李白是不大耐烦的人，他不太喜欢在诗歌里用细致的手法表现禅理。而在描写自己向往的生活方式时，往往呈现出一种无牵挂无羁绊、不执著不粘滞的飘逸的生命姿态，这就体现出禅趣，和王维《终南别业》一类诗精神相通。譬如《山中问答》。  
这首诗用问答的方式展开，是为了追求生动活泼的效果，好像可以看见李白在跟什么人说话的神态。那么，对“何意栖碧山”的提问，为什么“笑而不答”呢？这跟王维说“胜事空自知”有相似的意思：这种生活乐趣，不合适用语言来描述，懂的人不用说，不懂的人说了也没用。  
我们再追问一句：不答就不答，“笑”什么？嘲弄提问的人吗？这首诗另一版本的题目叫《山中答俗人》，就是把那个假设的提问者当作嘲笑的对象。这个题目大概是后人乱改的，令人感觉浅薄，以这样的理解看李白的神态，是一种居高临下的自得，难免有几分滑稽。  
其实从诗中可以体会到：“笑”是被一个提问所引发的内心愉悦，好像自己对自己在说：你问我为什么，为什么呢？不自觉地就笑起来了，所以是“笑而不答心自闲”。而下面两句也不是对提问的回答，而是由提问引起的感想。  
“桃花流水窅然去”，展开一幅画面，是构成全诗意境的核心。一般说来，中国古诗写到落花，多有伤春的意味，但这里完全没有。鲜艳的桃花飘落水上，流向幽静深远的地方。你的目光注视着它，心神追随着它。此时此刻，自然以一个动作打动了人，成为人的精神向导。  
花谢了，你可以把它看成一个过程的结束，而人们为之伤感，是因为联想到一切美好的事物都不长久。但在大自然的无限生机里，花落只是一个变化；在落花随流水而去的所在，有另一片美好的天地向你展开。这也和王维描绘云从山谷中升向天空的图景相似。  
最后归结到“别有天地非人间”。明了生活的本质，人所获得的将是一个新的世界。  
叁·博喻  
手把青秧插满田，低头便见水中天。六根清净方为道，退步原来是向前。—契此和尚的《插秧诗》  
修心要领  
王维写“行到水穷处，坐看云起时”，是精妙的句子。契此说“退步原来是向前”，是朴素的格言，但在精神上是相通的，都是反对偏执，主张随缘，以一种安静而活泼的心情对待世间的变化，因此获得人生的乐趣。  
禅是精神的解脱，从自设的、他设的羁绊与枷锁中解放心灵。到了禅里面，很多所谓“常识”被瓦解了，于是有更广阔的空间展现出来。  
下面我们录一首契此和尚的《插秧诗》。契此和尚是一个带有传说色彩的人物。相传俗姓张，生活于五代后梁，明州（今浙江宁波）人。他是一个游方僧，常背着一口布袋出游四方，所以又被叫做“布袋和尚”。他长得头圆肚大，身子肥胖，好行善事，笑口常开。据说他圆寂时自称是弥勒佛的化身，以后人们便按照他的模样塑成了中国式的大肚弥勒佛，这种弥勒佛和印度佛教中原有的形象已经完全不同了。  
关于契此的传说和大肚弥勒形象的形成，实际上代表了中国民间对佛教的一种认识或者说期待：人们希望佛是善良的、可爱的、亲切的，他又神圣又好笑。为什么会有大肚弥勒佛？因为佛太庄重，所以就出现个好玩的。有了一尊弥勒佛像，寺庙就减少了几分庄肃威严，而多了几分欢快的气氛。  
以契此和尚的名义流传下来的诗篇不少，其中最有名的就是这首《插秧诗》，它的特点是以平凡的农业劳作为比喻，引申出做人的道理，给人以有益的教诲，同时又很好地阐明了禅宗的哲理。  
开头“手把青秧插满田”是简单的叙述，直来直去，明明白白。接着“低头便见水中天”是顺延着上一句说下来，也是插秧时习见的景象，但已经渗入了象征的意义。民间谚语说：“抬头三尺有青天”，或者“抬头三尺有神明”，是告诫人们所作所为要光明正大，不可暗怀歹意。这里借插秧时云天映于水面的景象，把前面那种说法向更深处推进了一步：不要说抬头见天，低头又何尝不能见天？“天”也罢“神明”也罢，说到底只是人心向善之意，不能说头一低、咬咬牙，就什么也不顾了。如果心里一片光明，什么情形下人都是堂堂正正的。  
稻秧有时会得病，根发黑变烂，插下去也长不成稻。用根健康秧才能长成稻的生活常识，比喻六根清净才能成道的人生道理，十分贴合，也非常巧妙。  
如何才能保持六根清净？要懂得掌握进退，能够容让。插秧时人是向后退的，退到头，一行秧就插完了，成功了。“退步原来是向前”，再一次拿插秧做譬喻，说明人生在世，有时看起来是退，其实是进。相反，事事争胜，处处用强，反而很容易一败涂地，不可收拾。  
从禅宗的思想来说，“进”或者“退”其实不过是人根据需要所做的假设，本身就是虚妄的。目标设在东，往西走是“退”；目标反过来呢？那就是“进”了。昨天以为进步了，今天形势一变，居然是倒退！如果不能圆融地看待世俗的价值和行为常规，就会陷落虚妄的意念中，手舞足蹈，念念有词，归根结底，一场虚空。  
骆玉明（复旦大学中文系教授，博导。因讲课风格幽默生动而深受广大学生的喜爱。与章培恒先生共同主编《中国文学史》引起学术界震动。来源: 华西都市报